编者按
5月25日至26日，由华侨大学生活哲学研究中心、华侨大学哲学与社会发展学院、华侨大学哲学创新与现代性问题研究创新团队主办的“新中国成立70年马克思主义哲学发展的特点、现状及前瞻”研讨会在我市举行。
来自中国社会科学院、中国人民大学、南京大学、华中师范大学、福建师范大学、陕西省社会科学院、大连理工大学、集美大学、北京市委党校、江苏省委党校、厦门市委党校、福建省社科基金规划办、华侨大学等单位的学者，以及国内主要学术期刊的编辑30余人参加了此次会议。本期“理论在线”选登部分学者文章以飨读者。
●李景源
中国的经济社会自改革开放以来发生重大变革和转型，在这以后，文化问题日益突出。如何评价传统文化，如何发挥传统文化在构建社会主义核心价值体系当中的积极作用，学术界怎样研究和推动传统文化的现代化，这既是中华民族近百年里面所面临的历史性课题，也是马克思主义中国化的重要时代课题。
我们要从中国的发展道路和发展理念，去理解民族文化研究的意义。近代以来，中国思想文化界屡次展开争辩，争辩的实质都是选择何种价值体系，不论是关于中体西用，还是西体中用，或是考虑中国能否全盘西化，都是中国究竟选择何种价值体系方面的论证，是围绕中国发展道路题目而展开的。
改革开放以来，国外有关中国发展道路的论证，也是从东西方文化和价值观的差异角度作为理论的根据。很多外国的政要屡次预言中国不可能成为真实的世界级大国，这些论据之一就是中国只能向世界输送产品，而不能输送思想和文化。随着中国改革开放的深化，世界对中国的看法正在发生变化，中国的发展道路及其所包括的价值理念日益成为全球关注的一个重点。
马克思主义与传统文化相结合，既是马克思主义的当代课题，也是传统文化现代化的重要课题，创造出有民族特点、可面向未来的中国文化，是中华民族的文化使命。要实现这一理想，国内外华人学者需要建立新的文化自觉，即重视并处理好传统文化与当代中国化的马克思主义关系。在当今时代，把传统文化与马克思主义对峙起来，既无必要也无可能，社会主义制度在一些国家建立以后没有能长时间保持，问题出在哪？一个重要的缘由是没有实现同本民族文化的有机融会，没能做好马克思主义民族化、大众化、时代化等大文章。
民族文化是马克思主义本土化没法躲避的文化历史条件，马克思主义传进中国，丰富和发展了民族文化，但不能取代民族文化。马克思主义中国化当代使命是构建社会主义核心价值体系，建设民族共有精神家园，重要的任务就是推动传统文化资源合乎当今之变。历史经验表明，对传统文化资源从学术上到达内在的理解，实现跨时代的沟通和创造性的转化，是建设社会主义核心价值体系的基本条件，这是马克思主义要与本国传统文化结合的必要性。
传统文化的命运取决于能否符合时代需要，能否赋予新的文化内涵，这是振兴民族文化的关键所在。传统文化要实现现代化，不能忽视马克思主义在当代中国发展的创新成果。
从文化学识上来讲，选择马克思主义就是选择一种价值理想，一种发展道路。那么，把马克思主义民族化，既是一种文化顺应机制，同时对民族文化来讲也是文化同化机制和文化保护机制。这三种机制的统一就是中华文化繁荣和发展的基本规律。
另外，这次应华侨大学生活哲学研究中心邀请出席“新中国成立70年马克思主义哲学发展的特点、现状及前瞻”研讨会，感触良多。华侨大学生活哲学研究中心是与哲学与社会学院一同成长起来的，它最初成立于2009年，2014年入选省社会科学研究基地。多年发展，研究中心在海内外学界产生了广泛的学术影响，成为国内社会科学领域重要的研究基地。对基地今后的发展，我提三点希望:
第一，坚持以现实问题研究带动基础理论研究，以基础理论研究深化现实问题研究的方针。唯物史观的日常生活转向是中国改革开放决策的哲学基础。唯物史观走向日常生活的关键环节，是能否抓住并解决时代所提出的重大社会问题，以人民为中心的发展观、人类命运共同体等命题理应成为生活哲学关注的重大命题。
第二，既要深化经典马克思主义研究，也要加强研究当代中国的马克思主义，研究21世纪的中国马克思主义。习近平总书记多次强调的“不忘初心、牢记使命”，坚持以人民为中心的发展思想与唯物史观是相契合的，正如马克思主义把日常生活和民生作为人类历史的首要前提和现实基础，中国共产党把马克思主义化为宗旨和信念，我们要在依法治国等层面不断深化生活哲学研究。
第三，把创新作为基地建设的永恒主题。马克思主义的生命力在于创新，要把生活哲学研究基地建成创新平台。社科界最大的问题是有高原无高峰、有数量无质量、有专家缺大师，要坚持开放式创新，中兴和华为的案例告诉人们，创新决定命运。哲学社会科学研究基地也要有这种文化精神。（作者系中国社会科学院学部委员、研究员，本文根据发言稿整理而成。）
